Chenouda III

[Chenouda III]

Le 117e pape d’Alexandrie et patriarche du Siège de Saint-Marc, Chenouda III est né Nazir Gayed Rufa‘il le 3 août 1923 à Assiout dans une famille de la classe moyenne. Après un diplôme de lettres à l’université du Caire, il y suit des cours d’archéologie et de littérature anglaise, puis de théologie au séminaire copte du Caire. Dès l’âge de 17 ans, il enseigne le catéchisme dans les « Ecoles du dimanche » – structures d’enseignement qui jouèrent un rôle considérable dans la reformulation de l’identité copte au XXème siècle.
Ce mouvement, animé par de jeunes universitaires coptes, initie une dynamique nouvelle au sein de l’Eglise. Il permet l’extension de l’instruction parmi les fidèles et les clercs et une meilleure transmission du patrimoine copte. De ce processus découle aussi la réorganisation du pouvoir au sein de la communauté. Traditionnellement détenu par les élites laïques dumaglis al-milli (Conseil communautaire), il glisse progressivement entre les mains d’une nouvelle génération, formée tant au sein des structures de l’Eglise que dans les institutions égyptiennes.

Après ses études, Nazir Gayed devient journaliste et polémiste. Toutefois, il décide quelques années plus tard de dévouer sa vie à la religion et entre au monastère Al-Sourian (les syriens) où il prend le nom d’Antonius Al-Souriany. Il y est ordonné prêtre en 1955. En 1962, le pape Kyrillus VI le consacre évêque général pour l’éducation religieuse. Ce statut ne lui confère pas d’autorité sur un diocèse, mais le rend néanmoins responsable des écoles du dimanche et des études cléricales (séminaire, institut des hautes études coptes, …). Il deviendra ainsi rédacteur du magazine des Ecoles du dimanche et lancera les leçons publiques du vendredi où apparaîtront ses talents d’orateur et de vulgarisateur. Il poursuivra d’ailleurs cette activité, le mercredi, après son investiture au patriarcat. Il donne également des cours au Grand Séminaire, et se fait remarquer lors de plusieurs congrès religieux, organisés dans le monde entier.
A la mort de Kyrillus, en 1971, Nazir Gayed figure parmi les trois élus. Selon la tradition, le patriarche doit être choisi parmi les moines ou les ermites, d’une sagesse considérée comme supérieure. L’investiture d’un évêque, nommé à vie pour un diocèse, à la fonction suprême de l’Eglise copte – ou à toute autre fonction – fait débat. Cependant le cas de Nazir Gayed est particulier : évêque général, nommé pour des responsabilités autres que diocésaines, son élection est moins polémique. Son nom est finalement tiré au sort par un enfant, âgé de moins de 9 ans et les yeux bandés, qui selon la coutume exprime « le souhait de Dieu ». Devenu Chenouda III, Nazir Gayed prend le titre de « pape d’Alexandrie et patriarche de la prédication de saint Marc et de toute l’Afrique ».
Chenouda poursuit les efforts de son prédécesseur pour moderniser l’Eglise et favoriser son déploiement sur l’ensemble du territoire. Il multiplie les effectifs du personnel religieux – moines et prêtres notamment – de manière à quadriller l’Egypte comme jamais auparavant. Se développe alors un espace communautaire distinct, doté de services sociaux, de structures culturelles, éducatives ou de loisirs propres. Une grande partie de la vie du fidèle peut ainsi se dérouler à l’abri des murs de la paroisse.
Sur la scène politique égyptienne, Chenouda se révèle également dynamique, voire ambitieux. Ses relations avec le président Anouar Sadate, au départ excellentes, se détériorent à mesure que le pape durcit sa position sur les questions communautaires. La politique occidentale de Sadate, puis son traité de paix avec Israël, provoquent des tensions confessionnelles. Dans le Delta ou en Haute-Égypte, régions à forte densité chrétienne, des églises sont détruites. Chenouda III dénonce le laxisme de l’État face à de telles attaques. Toutefois ses protestations contre l’islamisation de la société et des lois égyptiennes ne supplantent pas un sens aigu de la politique. Dès 1973, il interdit à ses ouailles le pèlerinage à Jérusalem, allant jusqu’à déclarer, fort habilement, qu’il ne s’y rendra plus sans la présence d’un compatriote musulman. Cette prise de position est depuis sa mort, en 2012, fréquemment évoquée pour souligner le patriotisme du patriarche.
Mais le conflit interconfessionnel reprend à partir du 26 mars 1980, quand le pape se prononce officiellement contre l’instauration de la charia comme source principale de la législation. La visite de Sadate aux États-Unis est même perturbée par des manifestations organisées contre la discrimination religieuse par une délégation venue d’Égypte en collaboration avec l’Organisation Copte Américaine. Le soutien de l’Eglise copte au pouvoir de Sadate s’affaiblit donc considérablement et, en 1981, le pape est assigné à résidence au Wadi-Natroun sur l’ordre du président. Ce dernier justifie cette réclusion en l’accusant de vouloir créer un Etat copte en Haute-Egypte.
En 1985, Moubarak permet à Chenouda de reprendre ses fonctions, assumées par un comité d’évêques depuis quatre ans. Les positions du pape vis-à-vis de l’Etat en seront radicalement transformées. Soucieux des intérêts de la communauté copte, il continue à les défendre, mais sans contester la légitimité du pouvoir en place. Pendant près de trente ans, il affiche son soutien au rais, auprès duquel il réussit à s’imposer comme le représentant officiel des coptes. Les attitudes de protestation ne disparaissent pas – faites de retraits au monastère, de jeunes et de prières – mais le patriarche ne s’exprime désormais que rarement contre le pouvoir en place. En 2005, lors de la première élection présidentielle multipartite en Egypte, Chenouda appelle les coptes à reconduire Moubarak. Il n’autorise pas les coptes à participer aux manifestations de la place Tahrir en janvier 2011, mais sera désobéi par de nombreux jeunes gens.

Chenouda gère avec talent les affaires internes de l’Eglise, mais il réprime durement toute forme de contestation. A sa sortie de réclusion, il reprend immédiatement le contrôle du majlis al-milli qui, jaloux de sa position vis-à-vis d’un pape trop charismatique, avait soutenu Sadate dans cette décision. Les relations qu’il entretient avec son père spirituel, le moine Matta al-Maskîn, sans doute le théologien le plus prolifique et le plus connu hors d’Egypte, ne cesse de se détériorer. Al-Maskîn reconstruit le monastère de Saint-Macaire (dans le Wadi Natrûn) et le transforme en lieu de revitalisation de la pensée religieuse à travers l’étude de la patristique et des langues étrangères. Inquiet de son influence grandissante, Chenouda décide de mettre définitivement son rival à l’écart. Chenouda s’est également très tôt méfié de la tendance charismatique au sein de l’Eglise. Dans les années 1980, elle est représentée par les pères Zakareya Bourtos et Daniel, accusés d’être des crypto-protestants du fait de leurs exorcismes publics. C’est l’Anba Bishoy, secrétaire du Saint-Synode et évêque de Damiette, qui est alors à l’origine de ces attaques. Il est aujourd’hui évoqué pour succéder à Chenouda III, mort le 17 mars 2012.

C’est d’ailleurs avec une certaine inquiétude que la jeunesse libérale, minoritaire mais influente au sein de la communauté copte, envisage cette possibilité. La jeune génération défend une véritable démocratisation à l’intérieur même de l’Eglise. Elle conçoit donc différemment les missions du patriarche, auquel elle ne veut plus reconnaître d’autorité politique.
C’est ainsi que des mouvements activistes se développent au sein de la jeunesse copte. Menés par les pères Mathias et Filopatîr, certains n’hésitent pas à défier l’autorité du pape en organisant, après la révolution, des sit-in devant le siège de la télévision d’Etat de Maspero. Ce groupe, de plus en plus actif au sein de la société civile, a pris le nom des « Chabab Maspero », les jeunes de Maspero, et milite pour les droits des coptes.

Ainsi, lorsque le pape meurt en 2012, il laisse une Eglise certes forte, mais dotée d’une structure peu institutionnalisée. Les liens personnels demeurent déterminants et les divisions, trop profondes. L’autorité du pape a fait taire ces divergences. Mais il est à craindre qu’elles ne rejaillissent aujourd’hui, d’autant plus violemment qu’elles ont longtemps été étouffées. Si les jeunes réformistes ont osé critiquer le patriarche, sa mort a bouleversé une communauté qui, dans sa grande majorité, le considère aujourd’hui comme un saint.

Bibliographie

Sur la succession :

Laure Guirguis, Egypte : l’autre succession – l’Eglise copte à l’approche d’un tournant, sur le site Religioscope, 7 oct 2010, http://religion.info/french/article….

Le texte du règlement de l’élection : http://www.arabwestreport.info/year…

Sur l’Eglise et le pape :

Sebastian Elsässer, The Coptic Question in Contemporary Egypt. Debating National Identity, Religion and Citizenship, thèse de doctorat Freien Universität Berlin, 2011.

Dina El-Khawaga, Le Renouveau copte. La communauté comme acteur politique, 2 tomes, thèse de doctorat IEP Paris, 1993.

Hânî Labîb, al Kinîsa al Misriya, tawazunât al dîn wa al dawla, dâr nahdat misr, 2012.

Laure Guirguis, Fait minoritaire et violence structurelle. Emergence d’une « question copte » et transformations contemporaines de la scène politique égyptienne, thèse de doctorat EHESS, 2011.

Magdi Guirguis, Nelly Van Doorn-Harder, The popes of Egypt n°3 : The Emergence of the Modern Coptic Papacy, The American University in Cairo Press, le Caire – New York, 2011.


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