Thawra / Révolution

[Thawra / Révolution ]

Plus d’un an après le début de « la révolution du 25 janvier », la question de savoir si l’événement peut s’analyser comme une révolution reste toujours posée. Le mot thawra – usuellement traduit par « révolution » en arabe – est apparu dans les slogans des manifestants dès le soir du 28 janvier, lors des heurts violents avec la police. Toutefois, le mot thawra est polysémique : il peut signifier à la fois une révolte et une révolution. Cette polysémie du terme n’était pas absente dans les usages des manifestants. Dans le sloganthawra thawra hatta el nasr (« révolte, révolte jusqu’à la victoire »), c’est le mot révolte qui s’impose, car une révolution sans victoire n’est pas concevable. En revanche, la coalition révolutionnaire qui a pris pour slogan al thawra mustamirra (« la révolution permanente ») utilise le signifiant dans le sens de révolution. On se propose ici de retracer la trajectoire sémantique du terme thawra afin d’en analyser les transformations et d’en saisir les nuances.

Au XIIIème siècle, le dictionnaire Lisan al Arab, composé par l’encyclopédiste Ibn Manzur (1233-1311), fournit comme équivalent du mot thawra le terme hawga – littéralement « excitation » ou « colère ». Il illustre cette définition par la phrase suivante – intazar, hatta taskun hadhihi al thawra (« prends patience, et ainsi ta colère s’apaisera ». Utilisé pour décrire des phénomènes naturels, le verbe dérivé thâra signifie « se soulever », « jaillir », « gicler », comme dans les exemples suivants : thâra al dukhân aw al ghubâr(« la poussière s’est soulevée ; la fumée s’est élevée »), thâra al ma’ bayna asâbi’ihi(« l’eau a jailli entre ses doigts »). Le troisième sens qu’Ibn Manzur donne à thâra estwathaba, « sauter sur quelque chose » – le terme a été exhumé pour désigner la révolte de 1958 en Irak. Ainsi, le terme thawra est associé à l’expression soudaine d’une action ou d’un sentiment. Le mot conserve le même sens au XIVème et XVème siècles, comme le révèle son usage dans les chroniques d’histoire d’al Tabari, Târîkh al Muluk wa Rusul, publié en 1407. Il est à noter qu’al Tabari emploie rarement le terme dans sa forme nominale thawra, et recourt beaucoup plus à sa forme verbale thâra (ilaihi), dans le sens de « se mettre en colère contre / bondir sur quelqu’un / se lever soudainement ». Les exemples suivants reflètent cette évolution : fa thâra ilaihi al sufahâ’ min sufahâ’ina fa qatalûhu (« les simples esprits ont bondi sur lui et l’ont tué ») ; thâra ahl al Karakh wa al dawr jami’an fa ijtama’û (« les habitants de Karakh se sont levés pour se réunir ») ;fakâna malikuhu ihda ‘ashara sanat fa inna nâsan min al Fitâk thârû ilaihi wa qatalahu(« les gens de Fitâk ont bondi sur le roi de onze ans et l’ont tué »). Le verbe thâra ilaihidans l’œuvre d’al Tabari est utilisé pour décrire le soulèvement soudain et spontané d’une foule poussée par la colère vis-à-vis d’un individu. Néanmoins, pour désigner un soulèvement dirigé contre le détenteur d’une autorité politique, al Tabari passe à un champ sémantique religieux – khurûj ‘ala al sultan, littéralement « sortir de l’obéissance au roi ». A cette époque, le passage par le langage religieux pour exprimer les phénomènes politiques provient du fait que le détenteur du pouvoir politique incarne aussi une autorité religieuse. Se soulever contre l’autorité politique entraîne une « sortie » de l’islam officiel.

Il faut attendre la révolution française au XVIIIème siècle pour que les savants religieux musulmans s’intéressent à la révolution en tant que bouleversement politique. A cause de l’exécution du roi et des troubles qui ont accompagné la révolution en France, les savants arabes on condamné l’événement en y voyant l’équivalent d’une « discorde française » (al fitna al faransiya). Abd al Rahman al Jabarti, l’auteur de la chronique sur l’Expédition de Napoléon Bonaparte en Egypte, Mazhar al taqdis fi dhihab dawlat al fransis, publié en 1798, décrit les événements de la révolution en ces termes : « il y a six ans, les Français se sont revoltés contre (kharaju ‘ala) leur sultan et l’ont tué… Une série d’évolutions inquiétantes ont suivi : les Français ont fabriqué un système (al tartîb aladhi ibtada’u) différent des autres peuples. Ils ont détourné les gens de leur religion et ont défait une communauté religieuse. Chacun suit sa propre foi comme bon lui semble ». De même, le chroniqueur Abdallah Abd al Suud, dans son œuvre consacrée à l’histoire de la France,Nuzum al layali fi suluk fi man hakam faransa min al muluk, publié à 1840 au Caire, assimile les auteurs de la révolution française à des « seigneurs de la discorde (al fitna) qui ont versé le sang de la famille (du roi) et qui ne méritent pas le nom de Français ». Rifaat al Tahtawi, l’azharien moderniste qui a pavé la voie au mouvement d’al Nahda et qui est le premier à avoir lié le mouvement de la révolte à la quête des libertés politiques, a lui aussi vu dans la révolution française al fitna al ‘ula (« la première discorde ») ou ‘isyan did al malik wa al khurûj ‘an tâ’atihi » (« la désobéissance vis-à-vis du roi et la sortie de son autorité »).

La réévaluation de l’héritage de la révolution française survient dans les années 1870 avec la montée du mouvement constitutionaliste dans l’Empire ottoman. A partir de cette décennie, les intellectuels arabes – notamment à Beyrouth – commencent à afficher un intérêt particulier pour la révolution française, qu’ils traduisent pour la première fois comme al thawra al faransiya – la « révolution française ». Introduite par Selim al Bustani (1848-1884) dans la revue beyrouthine « al Jinan », l’expression al thawra al faransiyas’est ensuite diffusée vers d’autres villes arabes, en premier lieu au Caire et à Alexandrie qui accueillaient des intellectuels syriens depuis le début des années 1870. C’est Adib Ishaq (1856-1884), intellectuel syro-libanais d’origine chrétienne, qui a joué un rôle prééminent dans la diffusion et la popularisation de l’idée révolutionnaire au Caire à travers ses journaux.

Ainsi, le terme thawra a fini pas signifier « révolution » grâce à la traduction du syntagme « révolution française » par al thawra al faransiya. La diffusion des idées marxistes après la fin de la révolution bolchévique en Russie, de même que l’application de la théorie marxiste à l’histoire nationale égyptienne n’a fait que consolider cette évolution sémantique. Esquissée par un des pionniers du socialisme égyptien Essam al Din Nassef, cette tentative historiographique révolutionnaire sera poursuivie et achevée par l’historien égyptien Abd al Rahman al Rafii. Néanmoins, malgré son association avec le concept de révolution, le terme thawra a préservé le sens originel d’un soulèvement soudain et spontané, sans se départir de sa connotation négative de départ. A titre d’exemple, Jurji Zaydan (1861-1914), l’intellectuel syro-libanais installé au Caire, a employé le termethawra pour désigner les heurts sanglants entre druzes et les maronites en 1860 au Mont Liban. Mustafa Kamel (1874–1908), la figure du nationalisme égyptien, appelle thawra les velléités séparatistes dans les Balkans qu’il dénonçait en sa qualité de partisan acharné de l’unité ottomane. Le recours des intellectuels ottomans arabophones au terme inqilâbpour désigner la révolution des Jeunes Turcs en 1908 révèle également que la re-sémantisation du terme thawra n’était pas encore achevée. De même, il est difficile de savoir dans quel sens le mot thawra a été employé lors du mouvement nationaliste contre l’occupation britannique de 1919, marqué par des actes de violence, mouvement canonisé a posteriori par les historiens égyptiens comme « la révolution de 1919 ». De même, il est difficile de savoir quel contenu sémantique était visé par ceux qui utilisaient le mot thawrapour la première fois dans les manifestations de 28 janvier 2011.

Bibliographie :

Ami Ayalon, ’From Fitna to Thawra’ in : Studia Islamica 66 (1987) pp. 145-174. 150-151.
Bernard Lewis, The Political Language of Islam. Oxford University Press, 2002.


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